Dr. Néstor Braunstein

El sintagma discurso (del) capitalista aflora unas cuantas veces en la enseñanza de Lacan : designa una transformación en el discurso del amo como consecuencia del encuentro de éste con las ciencias, que se anuncia, más que como palabra hablada, como escritura de fórmulas matemáticas y, de modo práctico, como objetos técnicos que se inventan a partir de ellas. Lacan llega a bautizar estos objetos con un neologismo que, extrañamente y a diferencia de muchos otros que él propuso, no tuvo repercusiones y está casi olvidado: "lathouses". Nosotros preferimos usar una palabra más convencional y de otro modo rica en sentido: "servomecanismos" para designar a esos artefactos que la ciencia permite fabricar y enviar al mercado para su consumo masivo y que están destinados a una rápida obsolescencia, objetos que llamaríamos prêt à porter o, mejor, prêt à jouir, que funcionan como análogos del objeto causa del deseo, del objeto @.

¿Es por presunción neológica que llamamos “servomecanismos” a lo que Agamben, invocando por su parte a Foucault, llama “dispositivos” y Lacan (cit.), con un sentido próximo al que queremos proponer, llama lathouses. De ninguna manera… pero es el lector quien debe juzgar sobre nuestras razones. Descartamos "lathouses" como una palabra tan artificiosa o más aun que los artificios a los que pretendemos designar. La definición de "dispositivo" que Agamben toma de Foucault excede incalculablemente a los objetos a los que llamamos “servomecanismos” y no conviene usar un mismo vocablo para llamar a “objetos” concretos pero también objetos de conocimiento que se ubican en dimensiones diferentes. Recordemos lo que Foucault dijo en una entrevista que concedió en 1977 :

“Lo que pretendo señalar bajo este nombre [de dispositivos] es […] un conjunto claramente heterogéneo que incluye discursos, instituciones, arreglos arquitectónicos, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas, en síntesis, cosas dichas y no dichas. El dispositivo mismo es la red que se establece entre estos elementos […] Se trata de una cierta manipulación de las relaciones de fuerza, de una intervención concertada y racional en estas relaciones de fuerza, sea para desarrollarlas en una dirección, sea para bloquearlas, estabilizarlas o utilizarlas. El dispositivo está siempre inscripto en un juego de poder […] Eso es el dispositivo: estrategias (sic, en plural) de relaciones de fuerza que sostienen y son sostenidos por diferentes tipos de saber”.

De acuerdo a esta abarcativa definición Foucault puede llamar “dispositivos” a los procedimientos disciplinarios, a las instalaciones carcelarias como el proverbial panóptico, a las organizaciones históricas del saber, de la enseñanza, de la sexualidad, de la alianza, de la subjetividad, etc. La definición de Agamben (cit.) es más amplia aun que la de Foucault a quien sigue y, a la vez, resulta ser incluyente de objetos triviales: para él “dispositivos” no son sólo los que menciona Foucault sino también las cosas más sencillas que forman parte de los amplios conjuntos abarcados por la definición del historiador de la locura y de la sexualidad: pueden serlo una pluma estilográfica, un cigarrillo, la agricultura, los teléfonos celulares, las computadoras “y, por qué no, el lenguaje mismo, quizás el más antiguo de los dispositivos, en el cual hace muchos miles de años, un primate, quizás incapaz de darse cuenta de lo que le esperaba, tuvo la imprudencia de dejarse coger” ("Qu'est-ce qu-est un dispositif?", p. 32). Es claro que, así, todos los objetos simples y complejos, materiales o abstractos, son efectos del lenguaje: dispositivo es todo lo construido, lo que no se encuentra “crudo” en la naturaleza. Podría sostener sin temor a equivocarme que para Agamben el lenguaje es el dispositivo de todos los dispositivos. Muy interesante, sin duda, pero, así, todo acaba por ser “dispositivo” y, por lo tanto, nada lo es. La palabra pierde su valor diacrítico y se hace correlativa de cuanto en el mundo hay de cultural. Es cierto que una pluma está dispuesta para acoger a la mano que la maneja y que un cigarro tiene un lugar para la boca del fumador así como la oreja se integra con el teléfono. En ese sentido el “dispositivo” como objeto producido es un apéndice del cuerpo y está a su servicio del mismo modo que el cuerpo tiene que adaptarse al objeto que le sirve. Esta noción de “servicio recíproco” entre el objeto y el cuerpo está en el origen de nuestra propuesta de los “servomecanismos”. Conviene reproducir la definición del Diccionario (DRAE): “Sistema electromecánico que se activa por sí mismo al detectar el error o la diferencia entre su propia actuación real y la demandada”. Es obvio que el organismo animal es, de por sí, una organización de mecanismos de retroalimentación —eso sí, no “electromecánicos”— que detecta la diferencia entre lo actuado y lo demandado y tiende a la autocorrección. Sin apelar al uso de la electricidad, tanto el flotador de un tanque (modelo, la saciedad de la sed) como el ajustador del pasaje de la luz en un aparato óptico (modelo, el diámetro de la pupila) son “servomecanismos”. Pero la palabra misma nos encamina hacia el uso específico que pretendemos darle en la continuación de nuestro argumento: objetos producidos por la acción operativa del saber científico que suponen, de parte del usuario, un conocimiento práctico de sus usos y limitaciones y una obediencia a las instrucciones para su manejo. Un reloj, por ejemplo, es una aplicación de la ley que relaciona el espacio (recorrido por la aguja) con la velocidad del movimiento y mide así el tiempo transcurrido. Luego, gracias al conocimiento científico, sobrevino la modificación de ese instrumento al pasar de los relojes mecánicos a los relojes digitales y su regulación por el cuarzo. “Servomecanismos”: sirven al cuerpo, pero el cuerpo debe “servir”, ponerse al servicio del más o menos explícito “manual de instrucciones de uso” (mode d’emploi).

En la prosecución de este discurso hicimos notar las equivalencias entre los servomecanismos y el objeto @ de Lacan así como el lugar de "semblante" de la dominación en el discurso PST o de los mercados.